Posljednjih godina utjecaj religije na malijsko društvo privukao je pozornost europskih vođa i kreatora politika zbog sve veće prijetnje salafističkih skupina sa sjedištem u Sahelu - čije se aktivnosti ponekad odražavaju na Mali, kroz njihovu zloupotrebu islamskih učenja za terorističke ciljeve. Neke od tih organizacija počele su djelovati na sjeveru Malija početkom 2000-ih, a okupirale su to područje 2012. godine uslijed velike pobune pod vodstvom Tuarega, pokrenute u siječnju iste godine. Kao rezultat toga, zapadni čelnici često gledaju malijske muslimane - koji čine više od 90 posto stanovništva zemlje - kroz prizmu radikalizacije ili borbe protiv terorizma. Takvo jednostrano razmišljanje nanosi još više štete Maliju, zemlji koja se našla usred raznih utjecaja i interesa i gdje stanovništvo ima za cilj sušto preživljavanje. Nasilje koje je dalje zahvatilo sjeverni i središnji Mali, a proširilo se i na susjedne zemlje, od tada je samo pojačalo tu krivu percepciju među mnogim strancima.
Stoga su predrasude o radikalizaciji i protuterorizmu pridonijele raširenim nerazumijevanjima odnosa religije i malijskog društva - opasno iskrivljeno žarište dodatnih sukoba. Mnogi vanjski promatrači, pa čak i neki Malijci, svrstavaju muslimane u reduktivne i pretjerano krute kategorije - ili stvaraju dihotomije muslimanske prakse poput one između sufizma i salafizma - u odjeku zapadnih pokušaja da odvoje 'dobre' muslimane od 'loših'. Za europske donositelje politika, ovaj pogrešan pristup riskira velike greške. Ako će vanjski akteri morati učinkovito reagirati na promjene koje se događaju u malijskom društvu i politici, oni će trebati razumjeti religioznu dinamiku koja oblikuje malijsko društvo i upravljanje. Vjerski vođe ključne su figure u popularnoj mobilizaciji. Oni su presudni za skupine koje se protive nepopularnim ili kontroverznim potezima politike - poput objavljivanja programa seksualnog obrazovanja koje financira Nizozemska, a koji je privukao bijes vjerskih konzervativaca - i pokušajima lokalnog rješavanja sukoba u sjevernom i središnjem Maliju. Oni su bitni akteri u svakodnevnom životu, obrazovanju i izvršavanju društvenih normi.
Muslimani postoje u zapadnoj Africi od jedanaestog stoljeća, ako ne i ranije. Područje koje je sada Mali nalazilo se u središtu nekoliko poznatih islamskih carstava. U gradovima i mjestima na rubu Sahare - uključujući poznate centre vjeronauka i učenja, poput Djennéa, Gaoa i Timbuktua - prevladavao je sunitski islam, često povezan sa sufijskim bratstvom Kadirija. Ratovi iz devetnaestog stoljeća doveli su na vlast bratstva Tidžanija, uvodeći tradiciju obilježenu izbjegavanjem reformi i obnavljanja islamske prakse, istovremeno pomažući stvaranju država s islamskim pravom. Francuska je započela postupnu kolonizaciju područja koje je sada Mali sredinom devetnaestog stoljeća i usvojila je politiku ograničavanja širenja islama. Francuski vojni i administrativni dužnosnici bili su neprestano oprezni zbog potencijalnih ustanaka muslimanskih skupina.
Ipak, u Maliju je popularnost islama naglo rasla - kao i rasprave o ispravnim oblicima vjerske prakse i vodstva. Početkom dvadesetog stoljeća nastala je disidentska skupina Tidžanija na području moderne Mauritanije i Malija, a vodio ju je Cheikh Hamallah. Francuski dužnosnici su ga u više navrata deportirali zbog navodnog protivljenja njihovoj vlasti. Umro je u Francuskoj 1943. Jedan od njegovih sinova, kojeg danas nazivaju Chérif of Nioro, sada rukovodi ogrankom Tidžanija kojeg je osnovao njegov otac, pomažući u proširenju političke i ekonomske moći grupe u Maliju. U tridesetim i četrdesetim godinama prošlog stoljeća došlo je do rasta još jedne tradicije islamske misli i prakse, koju karakterizira snažan nagon za reformom obrazovnih i vjerskih praksi, širenjem učenja arapskog jezika i vraćanjem islamske prakse svojim korijenima u Kuranu i sunni. Različite skupine usvojile su ovu tradiciju. Istodobno su iz sufijskih bratstava izrasli i drugi reformisti. Jedan od njih, Sa'ad Oumar Touré, osnovao je 1946. godine moderniziranu islamsku školu u gradu Ségou. Ova se škola fokusirala na arapski i vjerski poduhvat bez prekida sa sufizmom - tradicijom koju je salafistička zajednica u velikoj mjeri odbacila.
Modibo Keita, koji je postao prvi predsjednik Malija nakon što je zemlja stekla neovisnost, žestoko je kontrolirao muslimane, izričući formalnu zabranu islamskim organizacijama. Njega je 1968. srušio general Moussa Traoré, čiju je vladavinu obilježilo širenje džamija i islamski aktivizam, dok je on (kao musliman) pokrenuo kampanje moralnosti koje su dovele do zatvaranja barova i noćnih klubova tijekom ramazana. Također je stvorio prvu muslimansku organizaciju koju je sponzorirao Državni savez, Malienne pour l'Unité et le Progrès de l'Islam (AMUPI) 1981. godine.
Danas u Maliju postoje više islamskih skupina koje utječu na politički razvoj zemlje. Među njima su se izdigle tri ličnosti, Dicko, Nioro Chérif i Haidara. Oni su vjerski dužnosnici koji predstavljaju sunitsku, vehabijsku i Tidžanijsku struju islama, usko su povezani s političkim dužnosnicima i važni su donositelji odluka, a poneki vode i političke i milicijske skupine. Udružili su 2009. godine snage kako bi se suprotstavili malijskom obiteljskom zakonu. Njihovi prigovori na kodeks, za koje su smatrali da su previše liberalni i protivni njihovoj viziji islama, pomogli su u stvaranju osnova protivljenja vlastima. Iako se to često navodi kao primjer sve veće moći salafističkog islama u Maliju, mnogi drugi muslimanski vođe također su se žalili na taj kodeks. Neki sufijski čelnici također su prosvjedovali protiv kodeksa, smatrajući taj napor produžetkom njihove borbe protiv percipiranog javnog nemorala i neislamskog ponašanja koji je počeo pod Traoréom. Ovo je samo jedan primjer kako se u Maliju javno zalaganje za islamske prakse i aktivno uključivanje imama u politiku širi izvan sunitske zajednice.
Poštovani, za čitanje cijelog ovog teksta morate biti pretplatnik.
